SIMBOLOGÍA DE LOS SOLSTICIOS

Por Hilde Hellson












Este año 2013 tendremos el solsticio (de invierno para el cono sur y de verano para el cono norte) el día 21 de junio a las 5:04 hora universal (UT) y el Afelio (momento en que la tierra está más alejada del sol) el 5 de julio a las 13hrs (UT), en medio de estos eventos astronómicos tenemos la celebración del día de san Juan Bautista, que es muy importante alrededor del mundo, y aunque con mascara cristiana trae arraigado en su origen una esencia pagana y ancestral. Es un cambio de estación y parte de los ritos ancestrales alrededor del mundo. Esta es en realidad una celebración pre cristiana y está sujeta a los ciclos estacionales de la Tierra, gracias a los calendarios aztecas y mayas he sabido que el solsticio no toca justamente el 21 de junio puede ser antes o después y en horas muy especificas, que en realidad no pasa nada si un ritual no se hace en el momento justo que cambia la estación, pero si es ideal, es una forma de sincronizar nuestro reloj biológico y nuestra memoria colectiva con la Tierra y de esta forma, con esta sincronicidad podemos obtener muchos beneficios a nivel espiritual y terrenal. Los Solsticios son días durante los cuales se abren puertas dimensionales, el de verano es llamado "La Puerta de los Hombres" y el de invierno es llamado "La Puerta de los Dioses". Podemos ver como todas las culturas antiguas entendían perfectamente la dinámica de las energías luz/oscuridad, bien /mal, sol /luna; hay tiempos para todo, para la luz, la oscuridad, el bien y el mal todo tiene su lugar y todo tiene su momento. En el círculo polar ártico durante el solsticio de invierno no aparece el sol por el horizonte y la oscuridad es total a lo largo de más de 24 horas, mientras que durante el solsticio de verano, y en la misma zona, el sol no se pone sobre el horizonte y la noche no llega por el mismo lapso de tiempo.




Hagamos un breve recorrido:

Es una fiesta con una doble intención, purificar y dar fuerza, se relaciona esencialmente con el sol y lo agrario ya que es el momento donde los frutos aun no maduros tomarán fuerza para llegar a la cosecha, en la parte central de México por ejemplo se inicia con la gran temporada de lluvias y granizos, se pretende con esta fiesta dar la bendición para que el clima sea propicio y deje llegar a la temporada de cosecha. Para los Yorubas, el año comienza con el Festival de Egbodo Oba Ooni ó (Festival del Ñame), más próximo al solsticio de verano, que desde el punto de vista astral es más próximo al nuevo ciclo. En Perú por ejemplo se celebra Inti Raymi que significa “fiesta del sol”, ellos sabían perfectamente que en esta fecha la Tierra se encontraba lejos del astro rey, se hacían alabanzas para aclamarlo y que viniera de nuevo a dar calor. Los celtas celebraban al dios Belenos (el dios sol), parte de la celebración incluía el rito de “ansara”, que consistía en encender hogueras que habrían de purificar herramientas de trabajo, utensilios del hogar, y a las mismas personas que debieran de saltar tales hogueras, este fuego sagrado era llevado también a los hogares para santiguarlos.

En las escuelas iniciáticas occidentales se suele ocupar estas fechas para reforzar las protecciones, hacer amuletos y purificarse, consagrar herramientas que habrán de servir para la magia y para los altares.






JONSOK

En los países escandinavos en la víspera del 24 de junio (o sea la noche del 23) la gente llegaba de todos lados a tomar la misa de media noche; aun el día de hoy se realiza el St. Hansbål (hoguera de san Juan).Esta es una noche donde se celebra la fertilidad, siendo la noche más corta del año los rituales más antiguos marcaban pasarla en vela haciendo alabanzas a espíritus y deidades de la naturaleza, hacer el fuego sagrado, todas las personas llevarían en recipientes o en ramas de enebro este fuego a sus hogares para bendecirlo. Música, baile, alabanzas, reinarían esa noche, esto para ahuyentar a los malos espíritus y seres de otros mundos que suelen manifestarse en estos días. Esta noche en Noruega se realiza al son del violín la danza Springar, que consta de seis parejas y que hace referencia al flirteo, a la conquista amorosa del hombre sobre la mujer. También es una noche donde se practica la adivinación, tanto para las cosechas como para los presentes y futuros matrimonios, se recogen hierbas, flores, agua y elementos que servirán para la magia de todo el año, los noruegos creen que en este día todo en la naturaleza está impregnado de una energía divina.









TECUILHUIEONTLI

Tecuilhuieontli, significa la pequeña fiesta de los protectores o de los señores, es una celebración donde se recoge la sal(Huixtocihuatl) del agua, también se hace dedicación a otras divinidades relacionadas con el agua y con lo femenino Chalchiuhtlicue (Las corrientes acuíferas), Xochipilli (Las flores) y Centeotl (Los primeros sustentos) como la sal que será usada tanto para comer como para diversos rituales, es la celebración que hacen los aztecas, es un periodo que corresponde a la mujer y a la fecundidad. Los aztecas realizaban en estos días la consagración del vientre en las mujeres para una buena concepción y parto, es una noche de relatar historias, de amor, de caza o de guerra, es un día donde los ancianos hablan, donde los jóvenes guerreros guían a los pequeño contando sus experiencias. Este día se realizan juegos, pasatiempos, competencias amistosas, bailes y cantos. Ritualmente es un día donde las mujeres se consagran para el embarazo, para pedir protección para ellas y sus futuros hijos, las mujeres tienen que trabajar juntas para sacar la fiesta adelante hasta que llegue el momento de las danzas.



Para los chinos con su concepto de dualidad proveniente de la filosofía taoísta ying y yang celebran el 21 de junio al yin, correspondiente a la Tierra y a lo femenino. Para los galeses la celebración de la diosa Epona tiene lugar, igualmente relacionada la festividad con la fecundidad, la tierra y la agricultura. Los antiguos suecos realizaban ritos este día para asegurar las lluvias, entre ellos estaba la consagración de un árbol que era decorado y también los baños rituales para las mujeres. Los esenios eran adoradores del sol, hay un templo que estaba diseñado para recibir los rayos solares este día. La celebración egipcia del dios Min, dios local de Coptos que representaba la fuerza generativa de la naturaleza y era la deidad tutelar de la tormenta y la atmósfera, su fiesta se celebraba al comienzo de la cosecha, durante la noche del 20 al 21 de junio, nuevamente se repite el elemento de la hoguera como medio ritual purificador. Nabta se ha considerado un lugar megalítico que muestra alineaciones astronómicas con gran precisión, y el más antiguo en el mundo, comienza indicando la salida del Sol en el solsticio de verano, momento que marcaba el inicio de la temporada de lluvias en Egipto.






Para los romanos tenía lugar la festividad de Vesta, que es la diosa que resguarda el fuego del hogar, y de forma curiosa la festividad se celebraba antes del solsticio entre los días 7 y 15 de junio. La estatua del dios romano Jano tiene dos caras, representando una el pasado y otra el futuro, las dos "puertas del cielo" ("la puerta de los hombres", la del verano; "la puerta de los dioses", la del invierno) son los solsticios: el momento en el que el Sol se abre a un nuevo recorrido, y aquel en el que, llegado al punto más alto, inicia el camino. Los dos solsticios y las dos fiestas dedicadas a Jano, la Iglesia las dedica hoy a los dos Juanes: el Bautista, y el evangelista.




No es extraño, pues, que la naciente Iglesia cristianizara y se apropiara de una fiesta tan importante y universal, dedicándola al nacimiento de aquel del que Jesús dijo: "Entre los nacidos de mujer no hay nadie más grande que Juan el Bautista". Las palabras de "Juan el bautista", cuyo nacimiento coincide con el solsticio de verano, referidas a Cristo, nacido en el solsticio de invierno: "Él conviene que crezca, y yo que disminuya", tienen una gran significación cósmica. El solsticio de invierno marca el comienzo de la mitad ascendente del Sol (la "puerta de los dioses"; el deva-yana hindú; el periodo alegre, benéfico y favorable), y el de verano su mitad descendente (la "puerta de los hombres"; el pirt-yana; el periodo triste, maléfico y desfavorable).









Los celtas celebran en esta fecha la coronación del roble y en el solsticio de invierno el punto más oscuro al acebo. A Stonehenge, ubicado en Inglaterra, se le ha atribuido la función de predecir los solsticios y equinoccios, los eclipses, la situación del Sol y la Luna respecto de la tierra, y la de calendario.

En esta última parte podemos ver como se dan los paralelismos con otros mitos alrededor del mundo: en España por ejemplo se cree que en esta temporada aparece “la Encantada”, que es una leyenda que la tradición oral hace referencia de seres mitológicos como las Ninfas, Lamias, Xanas, Anjaranas entre los mayas tenemos a las Xtabay, que es la mujer que habita la orilla de las aguas.






En general podemos ver como ambos solsticios (invierno /verano) marcan los momentos más radicales de la tierra con respecto al sol y manifiestan así la coexistencia de la luz y la oscuridad. Son fiestas que en su origen nos recuerdan los ciclos agrícolas, con unas semillas que allá en diciembre, cuando el sol está en su punto más bajo, se entierran para morir como semilla y renacer como planta, y desde ese momento poco a poco van creciendo para ofrecer sus frutos cuando el sol llega al punto más alto de su desarrollo.






Astrológicamente es el momento en el que el sol entra al signo de cáncer, estando en el calendario bajo la influencia del signo de cáncer es un tiempo donde la mujer tiene que controlar sus emociones y buscar la contención, todo río, toda afluencia de agua debe llevar una contención y no desbordase, el agua se relaciona con las emociones así que es un periodo donde se explora las emociones ligadas con el entorno inmediato. En esta fecha se forma simbólicamente el hexagrama, estrella de 6 puntas o estrella de David, también llamada Magen o "Estrella del Amor", representado en el árbol de la vida hebreo con el fuego que es el Padre -Yod, Jokmah- y el agua que es la Madre -He, Binah. Es el amor o unión del Padre y la Madre cósmicos. Tenemos así que el sol (padre) entra en cáncer (madre) para fecundarla, como una unión sexual astral que dará lugar al hijo nueve meses después (sol en Aries equinoccio de primavera, el sol nuevo, año nuevo). El sol en su máximo esplendor entra en un signo de agua (consagrándola) por eso en estas fechas suelen hacerse baños de purificación. Ya que es un momento en el cual abunda la energía espiritual benéfica. Todo lo que podamos hacer con la finalidad de sintonizarnos, equilibrarnos y reparar nuestro ego integrando las fuerzas opuestas de nuestro ser. El sol se relaciona con la divinidad de la creación aun más que la luna, esto es debido a que la luna no tiene luz propia, refleja la del sol, y aunque la luna sea importante en el equilibrio de nuestro planeta y por lo tanto de nosotros, no es una generadora o proveedora de energía como tal, tiende a representar las profundidades de la mente por sus ciclos fluctuantes de 28 días.